Кроме основных солнечных праздников есть праздники, посвященные славянским богам – Яриле, Перуну, Велесу и другим. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. В Сварогов день, верили славяне, небесный кузнец принимается ковать для людей новый плуг, который сбросит им с неба на праздник Коляды. 24 мая весь славянский мир отмечает поистине великий праздник – День славянской письменности и культуры, приуроченный ко Дню памяти святых равноапостольных братьев.
Путь Света
Итак, получилось маленькое исследование на тему: Славянский календарь праздников. Календарь языческих праздников на древней Руси, славянские обряды и ритуалы, весенние, осенние, зимние и летние Дни Равноденствия: даты и значение традиций. В славянской родной вере (Родноверии) в течение года существует ряд общих праздников, когда важные ритуальные мероприятия проводятся в соответствии с общими календарями. Само название праздника со старославянского переводится как "благая весть". Не менее важный славянский праздник, который отмечается в конце декабря – день зимнего солнцеворота. Славянский праздник — Навий день отмечают 23 апреля 2023 года.
Языческий славянский праздник Живин день отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая 2023 года
При этом говорили заклинания. Они верили, что такая «святая» вода годится для того, чтобы приворожить парней [20]. Украинские крестьяне верили, что «до Введенья можно копать лопатой землю, а с этого дня и до Благовещения нельзя, потому что земля покоится и на лето силы набирается»; «от Введение в Девятого четверга девятый четверг после Рождества Христова нельзя бить бельё вальком, так как это повредит ниве и приведёт летом бурю на поля»; «посконь надо трепать до Введенья, а тот, кто их треплет после этого праздника, навлекает бурю на поля, а на себя пренебрежение людей» [21]. Ещё одно название дня — «Видение» укр. На Слобожанщине крестьяне говорили, что в этот день Бог отпускает праведные души посмотреть на своё тело: «Душа видит своё тело, поэтому и Видение» [9]. У южных славян на Введенье запрещалось прикасаться к острым предметам, чтобы предохранить скот от волков [22].
Поговорки и приметы[ править править код ] Бог приводит зиму на землю белор.
Четыре этих дня являются днями солнцестояния и равноденствия, астрономическими началами времен года. Эти дни были базовыми точками календарного Года. В эти дни закладывалась программа на весь сезон. Они служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими важными делами. В настоящее время в России две основных религии — языческая и христианская. Христианская религия пришла позже и вытеснила языческую. Для того, чтобы христианство прижилось на Руси, новые христианские праздники наложили на языческие. Поэтому сейчас много путаницы — что откуда происходит — что языческое, а что христианское.
Чтобы постепенно изменить веру народа в своих богов и насадить новую религию, нужно не только подменять древние народные праздники на новые менять имена, названия, подменять исторические события, связанные с этими праздниками , но и добавлять свои новые ритуалы из другой религии. Постепенно в сознании народа закрепляются новые праздники. Народ забывает свою историю, своих богов и начинает поклоняться другим богам. Так народы лишаются прошлого — своей истории, своих корней. Начинаются распри внутри самого народа, потому что единой, исторически сложившейся за тысячелетия религии уже нет. Происходит раскол. Одни люди забывают свое прошлое, культуру и традиции своих предков, а другие всеми силами стараются исконные традиции предков возродить. Любой народ силен до тех пор, пока у него есть традиции, историческая память, единая вера. И лучше если эта вера была верой их предков.
Так сохраняется преемственность поколений. Такой народ невозможно победить. С течением времени любая вера, любая религия нуждается в совершенствовании. Меняются эпохи, меняются люди.
После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами оленихами , показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить.
Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать. Праздник заканчивается рожаничным пиром обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб желательно овсяный. По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето». Новолетие, Славянский Новый год Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября 1 сентября по старому стилю.
Эта дата в православном календаре также считается первым днём нового церковного года - Началом индикта. На Руси этот день был большим праздником с множеством традиций и поверий. В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки, то есть работа в избах при огне. Кстати, накануне вечером гасили старый огонь в доме, а ранним утром зажигали «новый» с особыми приговорами. В этот день было принято обходить все поля с особыми песнями и закличками, чтобы в будущем году урожай был хорошим, а ещё - перебираться в новые дома справлять новоселье. Также к этому дню надо было закончить все торговые и хозяйственные договоры и сделки, уплатить дани, оброки и пошлины. Ещё одной традицией праздника были обряды «пострига» - посвящения в воинство и крестьянство детей, достигших возраста 3—4 лет.
И всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами. Кстати, по мнению астрономов, днем празднования Нового года может быть абсолютно любая дата, так как понятие «начало года» носит весьма условный характер. Ведь все точки земной орбиты абсолютно равноправны, и совершенно безразлично, какую из них принимать за начало отсчета. День памяти князя Олега Как ныне сбирается вещий Олег Отмстить неразумным хозарам: Их села и нивы за буйный набег Обрек он мечам и пожарам; С дружиной своей, в цареградской броне, Князь по полю едет на верном коне. Пушкин «Песнь о вещем Олеге» Летопись рассказывает, что 2 сентября по старому стилю 911 года князь Олег, прозванный «вещим», после успешного похода на Константинополь славянск. Согласно «Повести временных лет» это событие произошло: «... Месяца сентября 2, индикта 15, в год от сотворения мира 6420...
Одним из главных результатов похода историки называют заключение торгового договора, согласно которому русские купцы могли вести беспошлинную торговлю. Олег прибил свой щит — символ победы — на воротах Царьграда. Во время правления 882—912 Олег сделал, казалось бы невозможное — объединил разрозненные славянские племена в единое государство — Киевскую Русь. Но для этого пришлось захватить Киев, где в то время сидели дружинники Рюрика Аскольд и Дир, убитые князем во время небольшого похода. Правив на престоле, как регент, Олег дал воспитание сыну Рюрика — Игорю. Чудские Волхвы предсказали князю Олегу гибель от верного коня. Так оно и свершилось, хотя и после смерти самого животного.
Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву. Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями.
Братчиной другие названия — канун, свеча называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян. В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия. Праздник Лады Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников. В частности, именно у Лады и ее дочери Лели Лельник испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ.
Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев. На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Местом ее проведения был холм красная горка. Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба. Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака.
Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ. Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов в конце августа—сентября , поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего равноденствия. Осенины В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле. В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня. С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей прежде всего заготавливали лук.
Обычно в Осенины устраивалось угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу барана. Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы. Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни: Вейся мы, хмель, перевейся, На нашу сторонку, Как на нашей на сторонке приволье большое! А приволье - то большое, мужики богаты! Что мужики - то богаты, каменны палаты!
Что каменны палаты, двери золотые, Что маковки литые! Родогощь Таусень Славяне празднуют великий праздник — Родогощь Таусень — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог в старину пирог был в рост человека , за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня? Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог. После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой — еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается. В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме. Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь.
Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже! Но необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов. Ведь жрецы избегают ожогов, вводя себя равномерными ударами в бубен в особое состояние транса. Праздник заканчивается многолюдными игрищами. Покров Пресвятой Богородицы Покров - с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата. В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось.
День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. Примерно с этих дней начинали топить в избах: начинали работать пряхи и ткачихи. В этот день Домовой спать укладывается, и в связи с этим, был связан ритуал «Запекания углов». Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные «блинцы» - блины небольшого размера, а первый блин делили на четыре части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен. В этот день девушки просили Ладу о замужестве во время христианства стали просить Богородицу. И именно с этого дня начинались регулярные девичьи посиделки. День богини Макоши дата для кажого года своя Макошь — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение.
В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей. У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница. После принятия христианства пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола. Некоторые источники утверждают, что культ Макоши возник 40—30 тысяч лет назад. Макошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень». Зверь Макоши — кошка.
Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища от старославянск. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия. Слуги Макоши — пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина. Также с Макошью связывают оберег-веревочку, повязываемую на правое запястье. В этот день женщинам категорически запрещалось прясть, ткать, стирать, а также купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты - наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене.
Еще одна особенность праздника: водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо внешнее закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. После этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание. На западе примерно в то же время празднуют Хэллоуин, когда люди наряжаются в «личины», чтобы отпугнуть злых духов. Хеллоуин имеет общие корни с данным праздником славян. День Марены В славянской мифологии Марена Марана, Морёна, Маржана, Маржёна связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя.
Осенью Богиня Марена прогоняет теплого, летнего Ярилу и устанавливает на земле свое Царство снегов и морозов. Двадцать пятого ноября устанавливается слякотная погода: дождь, снег, холодный ветер... На зачине не произносится никаких славлений, не возжигается огонь, не приносятся жертвы и требы. Обавница провозглашает: «А ни Мара ни Морока не смиемо славити». После этого люди, чтобы показать, что не боятся Марены, идут на болото, где тушат горящие головни в болотной елани незамерзшей трясине. Обрядовая пища в этот день включает кисель, оладьи, морковь, репу. День памяти богатыря Святогора Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович — русские богатыри, о которых сложено немало прославляющих былин.
Среди богатырей земли русской известен еще один - человек-великан Святогор. Святогор известен как богатырь русского былинного эпоса, который выступает в некоторых встречах с Ильей Муромцем. Святогора в былинном эпосе представляют огромным великаном, «выше леса стоячего». Его тело с трудом вынашивает мать-сыра земля. Он не ездит на святую Русь, а проживает на высоких Святых горах. Если Святогор пускается в дорогу, то мать-сыра земля сотрясается — леса колышутся и реки выливаются из берегов. Ко времени первых столкновений с печенегами относится боярский курган Гульбище, в котором с большим почетом похоронен знатный богатырь Святогор.
Его вещи и оружие имеют огромные размеры — они в полтора-два раза больше, чем вещи обычных людей. Этот Великий богатырь был ярко описан в Славянском эпосе, в былине об Илье Муромце. Там его размеры и сила преувеличены, но этот человек-великан на самом деле ходил по земле русской. Наумов день Этот день не случайно называли «мудрым» и молились святому Науму, прося «навести на ум» — надоумить, научить. Когда-то на Руси существовал обычай в этот день приводить детей к учителю, которого почитали особо, считая его работу чрезвычайно важной и трудной. По обычаю, мать в это время должна была причитать по своим детям, отправляющимся учиться, потому что учение всегда сопровождалось вколачиванием наук розгами. Даже в первый день встречи с учителем тот должен был наградить каждого из учеников тремя символическими ударами плеткой.
Дети же каждое занятие должны были начинать с трех земных поклонов учителю и обязаны были слушаться его беспрекословно. В награду за труды отец с матерью подносили учителю каравай хлеба и полотенце, в которое завязывали и деньги в качестве оплаты занятий. Но чаще всего занятия оплачивались едой: мать ученика приносила учителю курицу, лукошко яиц или горшок с гречневой кашей. У учеников же существовало несколько «ритуалов», чтобы хорошо сдать экзамен. Например, такие: 1. Перед тем, как заходить к экзаменаторам, читать три раза, не давать переписывать со своего листка: «Как светло воскресенье, так и голова моя светла. Как любит меня матушка, как любит меня батюшка, дедушка и бабушка.
Как они меня всегда лелеяли и жалели, так бы и вы меня, мои учителя, пожалели». Читать, когда идешь на экзамен: «Я в бурсу иду, урок отвечать, знания защищать. Какое бы слово ни сказал, все бы похвалу получал». Карачун Корочун - день зимнего солнцестояния День языческого почитания Карачуна второе имя Чернобога приходится на день зимнего солнцеворота отмечаемого в зависимости от года с 19 по 22 декабря — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток. Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки.
Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой». В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи. Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон.
Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз — просто повелитель зимних холодов. Коляда, Солнечное Рождество «Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда был божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в его честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года.
Полагают, что Коляда признавался славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». Стрижев «Народный календарь» Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем. Коляда — поворот Солнца на весну — праздновался в период Больших зимних святок, проходивших с 24 декабря по 5 января. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл, и начинает разгораться зимнее солнце. Перед празднеством кудесник воет волком вещий вой , прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком, и обавник читающий славления и приговоры на обрядах во время праздников восклицает: «Овсень, куда едешь? Мосты мостить!
Кому ездить? Коляде государю! На чем ему ездить?
Именно по велению Сварога упали с неба волшебные железные клещи, и с их помощью бог- кузнец научил людей ковать оружие. Однако славянский покровитель кузнечного дела и других ремесел по совместительству являлся еще и покровителем брака. Кроме плуга и оружия Сварог сковал для людей золотое кольцо — символ крепкой семьи. В Сварогов день 14 ноября, верили славяне, небесный кузнец принимается ковать для людей новый плуг, который сбросит им с неба на праздник Коляды. Наш телеграмм канал в котором каждый вечер в 19:07 выходить крутой гороскоп на завтра подписаться В честь Сварога повсюду зажигали огни в знак того, что зима не вечна, а вечен только огонь божественного кузнеца. В этот же день хозяйки начинали резать кур, и первых приносили в жертву Сварогу. В эпоху христианства Сварога заменили Кузьма и Демьян , покровители кузнечного дела, ремесел и семьи.
День Мыха — праздник 8 ноября 8 ноября славяне справляли мужской воинский праздник, день Мыха. Покровителю воинов Мыхе Велес вручил меч и повелел защищать людей в зимние дни, когда на земле правит ночь. Мыха приезжал к людям на белом коне, приводил настоящую, «белую зиму». В этот день проводили возрастные инициации, когда мальчики выходили из детского возраста и становились полноценными членами рода, общины. Значительную роль в празднике играли женщины. Матери готовили сыновей к посвящению, настраивали на новую жизнь — воина, защитника и главы семьи. Хозяйки чествовали мужчин рода, чтобы у них всегда хватало сил и мужества противостоять любому врагу. Кроме того, в этот день принято было просить домовых и домашних духов не оставить жилища своей защитой. В угощение волшебным помощникам у дверей напротив печи ставили сладкое питье и клали лучшую еду. Молодые мужчины смотрели, как хозяйки чествуют мужчин, и решали, из какой семьи брать девушку в жены, чтобы была хорошей хозяйкой и во всем поддерживала мужа.
День Дивы или Веданье — праздник 15 ноября Человеческая душа — маленькая искорка божьих сил, воплощенная в человеческом мире. И 15 ноября для наших предков наступало время врачевать и совершенствовать душу. Небесная мать Макошь в этот день приходила на землю, чтобы помочь людям решить их людские проблемы, научить, как жить. Славяне приходили к волхвам или женщинам-ведуньям, чтобы те помогли им понять себя, свое предназначение.
Приметы на 28 апреля: что нельзя делать в Пудов день
Бога Велеса считали покровителем домашнего скота. Поскольку со скотиной связывали богатство крестьянской семьи, Велеса считали божеством, который помогает обрести и приумножить достаток. Еще его считали богом мудрости и магии. Свет СС0 Велесов день: народные приметы и традиции Славяне начинали праздновать день Велеса в 18 часов. Волхвы читали обрядовые тексты, славили его и других богов. Затем славяне водили общий хоровод вокруг большого костра. Волхвы проводили огненные представления, состязались поэты и мечники, сообщает radogost.
Настоящая основа всех культур — это источники их знаний. Если из истории страны изъять историю двух или нескольких поколений — она теряет возможности дальнейшего развития. В настоящее время некоторые деятели интенсивно переписывают историю. Разрушая прошлое, они разрушают будущее. Это очень важно понять. Должна поддерживаться непрерывность знаний. Прогресс человечества напрямую зависит от передачи накопленных за тысячелетия знаний из поколения в поколение. Преемственность поколений — не пустой звук. Когда цепь знаний прервана, люди становятся невежественными. Так происходит и с праздниками. Люди отмечают их не потому, что знают и понимают их смысл, а потому что так принято. Они не знают для чего это нужно. Когда связь с подлинными знаниями уничтожена, люди еще какое-то время продолжают механически соблюдать обряды. Эти обряды просуществуют какое-то время и навсегда исчезнут. Но есть и обратная линия. Если образованные люди захотят восстановить древние знания, они внимательно изучат ритуалы, которые сейчас механически выполняют неграмотные и невежественные массы. Эти ритуалы — символы остатки древних знаний. По символам можно постараться восстановить древние знания, дать им новую жизнь, восстановить утраченные традиции. Прошлое не исправить, но можно постараться восстановить то, что возможно и больше не повторять исторических ошибок. Древние славянские праздники Многие люди стараются поддерживать истоки культуры, сохранить традиции — создают славянские общины, популяризируют славянскую культуру в книгах и на сайтах в интернете, стараются возродить древние славянские праздники, понять их смысл. Древние славяне жили по солнечному календарю и праздники славян были ориентированы на Солнце вращение Земли вокруг Солнца, смену времен года.
Очень интересно со славянскими часами а также солнечными и цветочными познакомиться. И узнать ответы на вопросы — А месяцы как назывались? А какому чертогу читай-Зверю они соответствовали? Но это — вопросы научные, теоретические.
Поэтому на Святки не давали денег взаймы, чтобы не раздавать их весь год, и готовили много блюд, чтобы избежать голода. По вечерам и ночью молодые люди колядовали: ходили по домам, пели песни-колядки и получали угощение. Масленицу считали границей зимы и весны. По мнению ряда историков, до принятия христианства Масленица была приурочена ко дню весеннего равноденствия в конце марта, а позднее ее стали праздновать перед Великим постом. Праздничные обряды и обычаи — ряженье, чучело и костры, народные гулянья, катание на санях — сохранили в себе элементы языческой мифологии. На Масленичную неделю много ели, особенно блины и лепешки, так как считали, что чем обильнее будет угощение, тем богаче будет год. Главное предназначение Масленицы, по мнению исследователей, — символическое умножение, например, урожая, скота или домашней птицы. Филолог и фольклорист Владимир Пропп отмечал, что «празднование это носило аграрно-магический характер в целях способствовать плодородию земли и размножению всего живого, то есть что Масленица по своему происхождению и исконному смыслу есть продуцирующий обряд». День Ивана Купалы отмечают во время летнего солнцеворота, когда дни становятся очень длинными, а природа входит в самую силу.
Праздники. Славянские и русские
Языческие праздники хоть и не все остались среди обычаев россиян, однако привнесли немало красок в культуру и историю. Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах. Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходился на 8 сентября по старому стилю, по новому — это 21 сентября.
Славянские праздники: как отмечали на Руси
Значительную роль в празднике играли женщины. Матери готовили сыновей к посвящению, настраивали на новую жизнь — жизнь воина, защитника и главы семьи. Хозяйки чествовали мужчин рода, чтобы у них всегда хватало сил и мужества противостоять любому врагу. Кроме того, в этот день принято было просить домовых и домашних духов не оставить жилища своей защитой. В угощение волшебным помощникам у дверей напротив печи ставили сладкое питье и клали лучшую еду. Молодые мужчины смотрели, как хозяйки чествуют мужчин и решали, из какой семьи брать девушку в жены, чтобы была хорошей хозяйкой и во всем поддерживала мужа. День Дивы или Веданье. Человеческая душа — маленькая искорка божьих сил, воплощенная в человеческом мире Яви. И 15 ноября для наших предков наступало время врачевать и совершенствовать душу.
Небесная мать Макошь в этот день приходила на землю, чтобы помочь людям решить их людские проблемы, научить, как жить. Славяне приходили к волхвам или женщинам-ведуньям, чтобы те помогли им понять себя, свое предназначение. Славяне верили, что душа перерождается много раз, и в каждом рождении человек обязан отработать свой жизненный урок, чтобы снова родиться и прожить лучшую жизнь, чем раньше. Ведающие имели ответы на все людские вопросы и могли рассказать, ладно ли живет человек, тем ли путем движется, подсказать решение в сложной ситуации. На помощь ведающим приходили боги, голоса которых дано было слышать избранным. И если человек не понимал совета, значит, для понимания еще не пришло время, нужно было просто запомнить его и двигаться дальше, чтобы осознать истину в свой черед. В день веданья нельзя было спорить, ссориться, даже просто повышать голос. Нужно было постараться понять тех, с кем живешь, простить им их ошибки и найти общий путь для родных и близких.
В знак почитания матери-Макоши в этот день разжигали костер и приносили в жертву платок, вышитое полотенце или просто отрез ткани, чтобы богиня послала в семью мир, научила каждого члена рода быть мудрым и рассудительным. Свято Доли. Есть в ноябре день, когда девушка может изменить свою жизнь, привлечь в нее удачу и благополучие. Доля — богиня судьбы, при рождении наделяющая детей добродетелями, определяющая их жизненный путь.
Приходится он на 22 день месяца Белого Сияния и Покоя Бейлетъ , по нынешнему исчислению — на 1-2 января. Как видим, по датам это фактически совпадает с нынешним Новым годом.
Все основные древние праздники Славян, так или иначе, связаны с этой традицией. Сразу скажем, связь с ушедшими в Славь Дедами и Прадедами, со своими Пращурами у народа не терялась никогда. Читать Праздники Зимний День Перуна 12. Конечно, как и в любом праздничном действии, в них есть место и отдыху, и развлечению.
В Славянской традиции она ассоциируется с быстрым ростом, силой, гибкостью, плодородием.
Это связано с тем, что Верба раньше других растений выпускает почки. Считалось, что Верба передает здоровье, силу и красоту человеку и домашним животным! Начиная с субботы, ломали ветки вербы, а в полночь молодёжь обходила дома с песнями. У ворот кричали: "Отопри, отопри, молодая, вербешкою бить, здоровьем больше прежнего наделить! С утра, в воскресение, люди легонько хлестали друг друга, детей, а также домашний скот веточками вербы, приговаривая: "Верба красна, бей до слез, будь здоров!
Таким образом они изгоняли зимние болезни и хвори. Детям приговаривали: "Расти, как верба! Растолченные высушенные почки вербы добавляли в различные целебные отвары, которые использовали для лечения ран и кожных болезней. Иногда почки добавляли в хлеб и другую выпечку, а некоторые пекли хлеб в форме вербовой веточки. В воскресенье вербные почки добавляли в хлебцы для скотины, и в вербную кашу для членов семьи.
Славяне верили, что верба не только исцеляет, но и придаёт физическую силу, смелость и мужество, поэтому многие юноши делали себе обереги и талисманы из почек вербы. Считалось, что если перед дальней дорогой или каким-нибудь серьёзным делом съесть несколько вербовых почек, то человека на его пути и в деле будет ждать только успех. Также амулеты из вербовых почек носили женщины, у которых не было детей. По примете, нужно было съесть по десять почек через пять дней после окончания месячных, это должно было помочь в зачатии ребёнка. А чтобы потомство было здоровым, то веточку вербы клали под перину, а молодоженов осыпали почками.
Ветвями украшали кутный угол, их развешивали по углам комнат, что многие делают по сей день. Наши предки считали, что верба может наделить половой силой не только человека, но и скот. Именно поэтому домашних животных стегали освященной вербовой ветвью, развешивали ветви в хлевах, а перед первым выгоном в поле скармливали животным эти ветви, чтобы те не отравились ядовитыми травами, не стали жертвой болезней, воров и хищных животных. Также считалось, что верба может защитить дом от природных стихий.
А вот постельное белье в этот день желательно сменить, чтобы изменить свою жизнь к лучшему Согласно приметам, в этот день никому не стоит давать деньги в долг, так как их не вернут Не нужно сегодня работать допоздна, иначе работы прибавится, но толку от этого не будет Оставлять иглы в открытом месте — к беде и скандалам Подбирать деньги с земли — к бедности Молодым людям не следует ходить босиком по мокрому полу, так как это может привести к разлуке и слезам Что можно делать 28 апреля В прошлом в Пудов день люди начинали с посещения церкви.
Они молились и просили помощи в делах, связанных с пасекой, так как мед давал надежду на обеспеченную жизнь, являясь одной из основных статей дохода. В этот день хозяйки доставали остатки меда, заготовленного на зиму, и подавали его к чаю. Считалось, что это может привлечь удачу и улучшить дела на пасеке. Также в Пудов день было принято менять постельное белье. Люди верили, что если заснуть в чистой постели, то все беды обойдут дом стороной, а семейные отношения станут крепче.
Сон в ночь с 27 на 28 апреля 2024 года В ночь с 27 на 28 апреля сны расскажут о тайнах вашей души. Яркие видения могут быть вещими.
Славянский праздник Вербохлест
Главная» Новости» Старославянские праздники в январе. Среди женских божеств славянского пантеона Лада занимает одну из главенствующих позиций. С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир, и повсюду слышались щедровки (щедровальные песни). Календарь старославянских праздников 2024 года представляет собой не только список дат, но и возможность познакомиться с духовной стороной славянской культуры. Языческие праздники хоть и не все остались среди обычаев россиян, однако привнесли немало красок в культуру и историю.
Зимнее солнцестояние — начало славянского года
- Духовный и душевный рост
- "День славянской письменности и культуры"
- Новая лета. Славянский новый год.
- Какой он, славянский календарь?
- Русские народные праздники. Традиции и обряды | статьи | Экоферма «Нестеровых»
Языческие праздники славян, которые отмечают и сегодня
Считалось, что в этот день всё живое «приходит в яр», то есть набирает силу и начинает плодоносить. Центральные регионы страны подвергнутся сильному УФ-излучению Ярилин день имеет языческое происхождение, и отмечать этот праздник начали задолго до того, как на Руси было принято христианство. Однако даже после Крещения люди не оставили традиции чествовать бога солнца шумными гуляньями, песнями и ярмарками. Так, в увещеваниях и наставлениях епископа Тихона Задонского, жившего в 1724—1783 годах, сохранилось упоминание праздника, посвященного Яриле, который отмечали жители Воронежа. Название Ярилин день в народе, помимо середины лета и первого дня весны носит также день летнего солнцестояния 21 июня. Все эти праздники связаны с землей, плодородием и солнцем. А 3 марта отмечали праздник Ярило Овсянник. В этот день люди пекли овсяные блины и также устраивали гуляния. С приходом христианства праздник Ярило Овсянник не был забыт, но его обряды были изменены. Теперь он стал отмечаться как день весеннего равноденствия 19-21 марта. В 2024 году весеннее равноденствие начнется во вторник и продлится до четверга.
Как отдыхаем на новогодние праздники в 2024 году. Графика Ярилин день в 2024 году — традиции В старину простой народ праздновал Ярилин день с размахом.
Но это справедливый бог, не нарушающий земных законов. В эти дни происходят обрядовые чествования владыки подземного мира; После дней Карачуна наступал период Коляды; 31 декабря — Щедрый вечер или Щедрец. Празднование нового года. Зимние праздники Карачун Корочун — владыка царства мертвых, также назывался древнерусский рождественский пост. В славянской мифологии злой дух, сокращающий жизнь, приносящий смерть в юном возрасте.
Царь нижнего мира, могущественный повелитель морозов, холода, мрака. Он же Чернобог. По сей день название «карачун» употребляется в значении «смерть», «гибель». Изображался как суровый седовласый старик, взгляд которого несет оледенение и вечный сон для всего живого. Одевался в синий кафтан с меховой оторочкой. Опирался на леденящий посох. Был суров, но справедлив.
Образ часто встречается в народных сказках, например «Морозко». Праздник Карачуна приравнивался к зимнему солнцестоянию — особенный, магический день. Время, когда стираются границы между мирами. Явь пространство людей и Навь царство мертвых становятся одним целым. А на поверхность земли вырываются духи нижнего мира. Дата непостоянная, так как Солнцеворот всегда в разных числах. Массовых гуляний не было, в отличие от Коляды, так как Карачун символизировал ущерб.
Но были определенные традиции. Колядки проходили после 25 декабря, в предновогодний период.
Также было принято гадать о будущем урожае, о количестве осадков в течение года для этого 12 луковиц по числу месяцев посыпали солью и смотрели, которые быстрее намокнут , и о том, кто из членов семьи в будущем году умрёт ставили в снег прутики, оставляли на морозе ложки с водой и смотрели, чей прутик упадёт или в чьей ложке вода замёрзнет ямкой.
Святки Святки — это самый длинный праздничный период. Он продолжается почти две недели — с рождественского Сочельника вечер 6 января до Крещения 19 января. Праздник открывался ужином в Сочельник: из-за поста в этот день ели только после появления первой звезды.
Стол в Сочельник напоминал то, что мы привыкли видеть на поминках: на нём были блины и кутья — каша из цельной пшеницы с сушеной черемухой риса с изюмом тогда еще не знали. Это не случайно — оба блюда очень древние, поэтому они во многих случаях выступали в качестве ритуальных кушаний, а почитание умерших предков было важным элементом святок. В Сочельник и Рождество славяне ожидали прихода умерших в дом — их даже специально приглашали на ужин.
Для покойников на стол клали ложки и оставляли остатки еды на столе на всю ночь, чтобы и они могли разделить трапезу. Другое важное блюдо рождественского стола — козульки, фигурки животных из теста. Их ели все члены семьи, ими обменивались с родственниками и соседями, скармливали скоту, раздавали колядовщикам и хранили в доме и хозяйственных помещениях как магическое средство, чтобы в доме плодился скот и был достаток.
Рождество В день Рождества по домам ходили христославы, часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке. Фото с сайта Культура. РФ Рождество было принято праздновать в течение двух-трёх дней, включая Сочельник и последующий день, который назывался Бабьи каши и был посвящён роженицам и повитухам.
Помимо христианского обозначения, Рождество у славянских народов также называлось Коляда у украинцев, белорусов и болгар и Карачун у карпатских украинцев и словаков. Обычаи Рождества имеют много общего с тем, что происходило на Новый год — в них тоже заметна магия первого дня. В этот день было принято вставать рано утром и приносить для умывания из реки или колодца непочатую воду — считалось, что Господь ее освящает, и кто добудет такую воду первым, заберёт себе весь спор — всю удачу в течение года.
Большое значение люди придавали тому, кто в этот день станет первым посетителем — считалось плохой приметой, если первой в дом войдёт женщина. На рождественскую службу в церковь старались прийти в новой одежде. На этот счёт даже есть поговорка: «На светлой на пасхальной неделе — Прим.
Славяне запоминали день недели, на который пришлось Рождество, и старались в течение года все самые важные работы совершать именно в этот день. В день Рождества по домам ходили христославы — подростки, которые с разрешения хозяев пели тропари, псалмы или другие божественные произведения. Часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке.
Поскольку на Рождество пост заканчивался, праздник отмечали обильным обедом, на котором было много мяса — прежде всего, свинины: поросёнок, начинённый кашей, копчёный окорок, холодец из свиных ножек и т. Крещение На Рождество и Крещение дети или молодёжь устраивали обходы домов. Возле каждого они пели колядки — специальные песенки с пожеланием здоровья и богатства хозяевам, требованием вознаграждения и угрозами тем, кто жадничает.
Хозяева дома в ответ давали колядовщикам пироги, печенья-козульки и сладости. Компанией колядовщиков командовала девушка, которую называли мехоноска — потому что она несла мешок с собранной едой и руководила её последующим дележом. Святочные молодёжные посиделки проходили особенно празднично: на них собиралось больше народа, в том числе зрители, все пели, плясали, играли в игры.
Девушки старались продемонстрировать все свои самые лучшие наряды, переодеваясь по нескольку раз в день. В более спокойные святочные вечера рассказывали сказки. Время между Новым годом и Крещением называлось страшными вечерами — считалось, что в этот период черти свободно гуляют по земле.
Как живое олицетворение нечистой силы, молодые люди в это время ходили ряжеными по улицам и домам. Если взглянуть на сохранившиеся святочные маски или старые фотографии, видно, что многие ряженые действительно были очень страшными. Например, часто рядились покойником — во всём белом, с лицом, обсыпанном мукой, и длинными «зубами» из репы.
Ряженые специально пугали прохожих и людей в домах — особенно доставалось девушкам — но одновременно и смешили. В страшные вечера парни устраивали бесчинства — например, обливали чью-нибудь входную дверь водой, чтобы она примёрзла и не открывалась, или закрывали печную трубу, чтобы дым шёл в дом — и им это прощалось. Константин Маковский «Святочные гадания», 1905.
Было много других вариантов гаданий, включая довольно страшные — например, пойти со свечой и двумя зеркалами в тёмную баню и позвать суженого-ряженого ужинать. С Крещением эти забавы заканчивались, и всем, кто в них участвовал, полагалось очиститься от грехов путём купания в проруби — православная церковь считала веселые и жутковатые старинные обычаи «бесовскими». Масленица Следующим большим праздником была Масленица, которую праздновали в феврале-марте, за семь недель до Пасхи.
Однако промежуток между ней и святками люди тоже проводили неплохо — это время называлось мясоедом, и на него приходилось много свадеб. Каждый из семи дней масленой сырной недели носил особое название: понедельник — встреча; вторник — заигрыш; среда — лакомка, разгул, перелом; четверг — разгуляй-четверток, широкий; пятница — тёщины вечёрки; суббота — золовкины посиделки, проводы; воскресенье — прощёный день. Основным содержанием Масленицы было, конечно же, изготовление и совместное поедание большого количества блинов — это принято было делать в течение всей масляной недели.
Самый первый блин шёл за упокой: его клали на слуховое окно на чердаке или отдавали нищим — считалось, что таким образом он попадает к умершим предкам. Почитание покойников было так же характерно для Масленицы, как и для других зимне-весенних праздников. Борис Кустодиев «Масленица», 1920.
Последнее делали люди всех возрастов — на санках, корытах, шкурах, обледенелых рогожах. Девушки скатывались с гор на своих донцах прялках — чтобы лён рос длинным и чтобы побольше напрясть. Особое внимание на Масленицу уделяли молодожёнам — они обязательно должны были скатиться с горы вдвоём и съездить в гости ко всем, кто побывал у них на свадьбе.
Существовал обычай столбы — «выставка» молодожёнов, когда они в своих свадебных нарядах стояли вдоль улицы и по требованию зрителей должны были целоваться.
Для детей в возрасте 3—4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство. С этого момента малышей начинали приучать к труду и готовить ко взрослой жизни. После праздника у наших предков начинались так называемые засидки — работу проводили только в избах при огне, так как в полях больше делать было нечего. Славяне посвящали свое время различным ремеслам. С приходом православия на русскую землю славянский Новый год стали отмечать как Церковное новолетие, которое еще называется «началом индикта» нового лета.
Праздновать его стали с 1363 года, тогда это воспринималось как дань византийской традиции. С 1492 празднику придали церковно-государственный статус.
Велесова ночь в 2024 году: история и традиции праздника
Самые мистические славянские праздники. День Лешего, или Ерофеев день. Ведь, всем, известно, в России, что, Славянский Новый Год или Новолетие, по старославянски, отмечается, не 14 сентября, а 22 — го сентября и сей праздник, означает. Введенье[1] — день в народном календаре у славян, приходящийся на 21 ноября (4 декабря), когда отмечается православный праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы[2][3]. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая.
Праздники. Славянские и русские
Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви.
С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни.
Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972.
У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут.
Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем.
Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай.
Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях. Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии. Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой. Чурами отмечали границы своих владений — на межах.
Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов. Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега. Второе название этого праздника — Медовый Спас, в этот день пасечники по традиции приступали к сбору мёда. Считалось, что с этого дня пчёлы больше не собирают мёд, и соты в ульях наполняются до краёв. На столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и освещали фрукты и овощи.
До этого дня необходимо было закончить все основные работы, связанные с уборкой урожая и перейти к севу озимых. А до того, как Мать-Земля уснёт, нужно было поблагодарить её за подаренный урожай. Жрецы в эти дни проводили ритуалы благодарения Земли. В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье 21 августа День Стрибога Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога.
В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились. Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы.
Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны.
Традиция русского народа — это бесценный опыт неисчислимых поколений предков. Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции. Тысячи лет природные календари служили людям, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить.
В один вареник могли положить монетку: «кто копейку найдёт — будет счастлив» [17]. Этот день был особенно почитаем женщинами: он считался освящённым силой, покровительствующей их судьбе, их жизни, их работе [14]. На Черниговском Полесье девчата-белоруски, укладываясь спать накануне праздника, загадывали: «Святое Введенье, веди меня туда, где мне жить». И надеялись во сне увидеть хату будущего мужа [5]. В некоторых регионах Украины на Введение начинались отдельные виды работ, дабы они спорились, да ладились в течение всего года. В Черкасской области в старину[ когда?
На Подолье , утром на Введенье, хозяйки осыпали своих коров конопляным семенем и смазывали маслом вымя — «чтобы давали много молока».
Однако если венок утонул, в ближайший год свадьбы не будет. В этот день нужно было прощать все обиды. Троекратным поцелуем скрепляли мир и дружбу. Кроме того, если 1 марта не выпадало на пост, то долгие годы этот день считался отличным для свадьбы. Ярилин день в 2024 году — приметы и суеверия В Ярилин день 1 марта нужно было обязательно выйти на улицу и подставить лицо первым весенним солнечным лучам, чтобы весь год сопутствовали удача и счастье. С летним Ярилиным днем связано множество народных примет и суеверий. Считалось, что роса в этот праздник обладает особенной силой, которая исцеляет недуги и укрепляет здоровье. Поэтому ее набирали в емкости и приносили больным, чтобы умыться или смочить постель.
Утром в траву, усеянную росой, выгоняли скот. Также существовало поверье, что если девушка умоется росой в Ярилин день, весь год у нее не будет отбоя от женихов. Кроме того, 1 июля в Ярилин день было принято косить и сушить траву, которой потом набивали матрасы. Такая постель должна была подарить человеку крепкий сон и защитить от болезней. Редкие для конца июня минусовые температуры принесет скандинавский циклон В Ярилин день люди ожидали различных сверхъестественных явлений — замедления хода солнца и появления пространственных «дыр», через которые можно увидеть потусторонний мир.
В сельских Домах культуры прошёл День славянской письменности и культуры
24 мая весь славянский мир отмечает поистине великий праздник – День славянской письменности и культуры, приуроченный ко Дню памяти святых равноапостольных братьев. В отличие от православной славянская Масленица (другое название Комоедица) всегда проходила именно в день весеннего равноденствия, вне зависимости от других праздников. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. Велесов день — славянский языческий праздник. По преданию, в этот день женщины, наученные божеством Велесом, боролись со страшным духом, насланным богиней Мореной. праздничные обычаи и обряды.
Когда издревле отмечали Новый год наши предки? И с чем это было связано?
- Хэллоуин по-русски: что и как отмечали наши предки в Велесову ночь?
- Осторожно! Языческие праздники Осторожно! Языческие праздники - 7К
- Славянский Новый год: история праздника
- Славянские праздники: как отмечали на Руси
- Современные праздники с элементами языческих обрядов